非遗锅是“非遗”替别人背了锅，还是自己出了问题？|社会科学报

原题：是“非物质文化遗产”替别人扛锅，还是自己有问题？|如今，社科类报纸上，非物质文化遗产是一个广为人知的概念，被称为“非物质文化遗产”，并在2006年后带来了民间传统文化的全面复兴。然而，从每年两会的提案到媒体上的知识分子文章，都有人说“非物质文化遗产”是非常令人遗憾的。它们不容易被列入国家名录，过度开发和破坏也随之而来。那么，究竟是“非物质文化遗产”为他人扛着大锅，还是“非物质文化遗产”有自己的问题？原著：“是“非物质文化遗产”替别人扛锅，还是自己有问题？》本文作者是中国社会科学院新闻与传播研究所副研究员沙耀。首先，非物质文化遗产的复兴与民族主义有关。世纪之交，随着新一轮资本主义全球扩张，好莱坞电影、日韩动漫等外国文化产品受到中国年轻人前所未有的欢迎。在此背景下，2005年，国务院办公厅发布了《关于加强我国非物质文化遗产保护的意见》，指出我国民间文化危机的原因在于“全球化趋势的增强”和“现代化进程的加快”。认为“我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族独特的精神价值、思维方式、想象力和文化自觉，是维护我国文化认同和文化主权的基本依据。”，中国政府希望从包括传统文化和民间文化（非物质文化遗产等）在内的“民族文化”中挖掘文化内涵和精神价值，以此作为当前支撑中国发展的内在文化动力。在内部，我们要解决文化衰落、道德困境和价值危机问题；在外部，我们要抵制文化帝国主义和西方意识形态对世界情感结构、价值观和人的入侵。其次，非物质文化遗产的复兴关系到市场经济的发展。市场和资本嗅到并探寻“非物质文化遗产”内涵的产业价值。无论是跨国文化资本还是城市文化产业，都热衷于具有一定神秘性的原始文化形态，因为“原始生态”与全球化、城市化、现代化形成了强烈的文化反差，而这种文化元素的巨大差异往往刺激着人们的消费欲望。对外而言，它可以满足国际社会对原始神秘东方的想象；对内而言，“非物质文化遗产”在深厚的历史中也蕴含着民族主义和文化认同。最后，“非物质文化遗产”的复兴与意识形态有关。近年来，越来越多的农民参与全球资本主义市场，赚钱和消费成为生活的主要意义。何雪峰称之为“农村价值荒漠化”。他认为“当今中国农村最大的问题可能不在生产和经济发展上，而在文化上，在意义体系的瓦解上”，因此，依靠“非物质文化遗产”等形式，重构农民价值体系是新时期农村文化振兴的必然问题。21世纪初，全国各地大力开展了自上而下的“非物质文化遗产”传承、保护和发展的文化实践。1983年，钟敬文教授出版了民俗学和民间文学。他提出为什么要重视民俗文化。首先，民间文化是由人民的双手和智慧创造的。因此，有助于全社会加强和加深对人民历史观和唯物史观的认识和信心，激发人民创造新的历史文化和形成社会动力的积极性和意志；二是了解风俗习惯、渊源、变化，民俗文化的社会性质和功能可以帮助人们观察、对待和反思与自身有关的当前民俗，从而形成一种民俗文化的“意识”，推动社会主义文化的进程。但不幸的是，在20世纪80年代，特别是80年代后期，理论和实践

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