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孟子原创《孟子笔记》---37

长河网 • 2019-09-02 09:08:43 • 文化 • 阅读 0
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。 所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而
原标题：《孟子笔记》---37孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。这段讲的跟前面讲的好勇，好色，好货的道理一样，只要做为君王的能推而广之，治理天下都是易如反掌。不知道是孟子这样做类比是想让君王觉得治理天下其实没那么复杂，给君王足够的信心，还是真觉得治理国家就是简单的事，照做先王做过的事就可以了。孟子内心到底是怎么想的，只有他自己知道。人有感性也有理性，理性感知能力是我们人类所独有的，所以我们人类的感情比其它动物要丰富的多。恻隐之心其实也不是人类所独有的，人要不是从外太空来的话，必然就是从大自然进化而来的，人类的身上有许多动物的印记。高等一点动物也知道保护自己的孩子，甚至有些动物也会保护族群内的同类。恻隐之心可能只不过是人类进化中的慢慢形成的一种情绪，每个人身上或多或少的都有所表现。这种恻隐之心大部分只有在亲身体会（在事发现场）才会表现的更强烈一些，如果只是时候听别人述说事情的经过，则表现的很一般，甚至有些人无所表现，跟没发生一样。把小孩子落井去援手相救与治国顾民来相提并论，是不适合的。老百姓即使处在水深火热之中，对于世袭在宫中长大，身处高位的君王他是看不见的，也体会不到的。民间疾苦都是从大臣的嘴里说出来的或者奏章里看到的，体会不深，最多就是安排大臣或者责骂大臣没有管理好。如果让他每天与这些老百姓一起生活，他的恻隐之心才能真正发动，才会想着提高老百姓的生活，这也是每个朝代的开国皇帝非常重视老百姓生活的原因，后来的继承者只会越来越不重视，因为他们从来没有亲身体验过。所以期望君王们把救落井小孩的恻隐之心运用到国家政治管理中，是多么的不现实。接着孟子讲道：没有同情心不能称为人；没有羞耻心不能称为人；没有谦让心不能称为人；没有是非心不能称为人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃的人；认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。凡是有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。”完全没有这四类心的正常人确实不存在，（天生智力有问题的人可能真的没有这四种心），只要是正常人，他们都具有这四种心，只是程度不同和表现的地方不一样。你所认为他没有羞耻之心，只是你认为他在你所认为的方面没有而已，可是他在其它方面还是有羞耻之心的。譬如一个盗贼盗取别人家的东西好玩羞耻之心，但是他或许不会盗取他姐妹兄弟父母的东西，因为会觉得这是很羞耻的事。孟子把四种之心比喻成人的四肢，四肢对于人来说是非常重要的，是人类创造价值的重要工具，但还不是决定性的东西，四肢是受我们心控制的。这四种心都是后续衍生出来的产物，并不是原生性的，这四种心背后的那个东西才是关键，古人称之为道。只有这些君王具备了道心，才能从根本上去扩充这四种心，因为这四种心是道心的外在表现形式。有了道心，君王们才能从心里上愿意去为民众服务，带领民众过上好日子，才能实现孟子所说的王天下。责任编辑：

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